金枝姊妹:平安

  親情是一種深度,友情是一種廣度,而愛情則是一種純度。友情與親情不同,沒有不得已的責任,也不要求被需要。(當然,親情可以驗DNA,比較好界定)

  友情與愛情也不同,魯益師(C.S.Lewis)說:「情人面對面坐,談論彼此的愛慕;朋友則並肩而坐,談論共同看見的目標。」友情從不想佔有,只想分享;不限制在二人世界,能容納第三者甚至更多的人,只要都有同一個看見。弟兄姊妹之間的愛,不也就是這樣嗎?

  當然,人與人之間的關係是物理變化,而不是化學變化。雖然我知道有不同,但卻總也有例外。任何的分類即使再清楚,都還是沒有絕對的界線,只是比例的多寡。

  人與人之間的互動很奇妙,有的夫妻或情侶之間,只有受荷爾蒙影響的愛情,卻沒有「共同異象」的友情,這樣的夫妻關係久了之後,一失去新鮮感,就很容易受到撒旦的誘惑。教會生活最大的好處,就是讓配偶而為自己屬靈與服事上的配搭,婚姻基礎反而更穩固。

  生活中也看到很多朋友最後變情侶、甚至成為夫妻的。(也有不幸成為婚外情的)界定異性之間的友情與親情上且不易,何況同性。所以在教會生活裡,弟兄姊妹之間雖然來往緊密,卻不會變質,這其實都是有神的保守。希臘文中的「愛」有四個層次:

  第一是Eros--伊裸士,指的是男女間的「性愛」,這是肌膚之親,在基督徒看來,只有在婚姻裡出現才是聖潔的,符合神所喜悅的。

  第二是Storge--施多給,指的是親人間的「情愛」,範圍由夫妻擴大到兒女、親戚,這是維繫正常家庭關係的重要元素。

  第三是Phileo--非利我,乃指「愛你的鄰舍」的「友愛」,層次已由周圍熟稔的親人,提升到遠方陌生的外人。

  愛的最高層級是Agape--愛加倍,這是「聖愛」、「博愛」,是愛的最高峰,是完全犧牲奉獻、捨己為人,不計代價,不求回報的愛。

  人若懂得這四種不同層次的真愛,就不會病態式的只求個人性欲的滿足,而對別人性侵害,或是產生讓神不喜悅的姦淫。真愛由近而遠,由小擴大,能忠於配偶,看顧親人,又能推己及人,人溺己溺,甚至愛到最高點--化敵為友,愛那不可愛的。

  回頭看撒姆耳記上裡18章的約拿單與大衛,約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。他們兩人共同看見以色列國的遠景及神主權的彰顯,以致約拿單情願冒著生命危險,違背父命保護大衛。

  後來約拿單戰死沙場,撒姆耳記下裡第1章,大衛哀慟的說 :「我甚喜悅你,你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」大衛發現友情有它高超的地方,是男女愛情所不能及的。因為愛情追求的是境界,但友情追求的是成長。

  約拿單與大衛的「愛」,是因為他們在靈裡有相同的地方。例如他們都有堅定純正的信仰,在戰場上他們爭戰不靠自己。約拿單在與非利士人爭戰時說:「耶和華使人得勝不在乎人多人少。」大衛與歌利亞爭戰時說:「我來攻擊你是靠著萬軍之耶和華的名。」

  另一個相同之處,是他們也都將榮耀歸給耶和華。約拿單在得勝之前就說:「耶和華已將他們交在以色列人手裏了。」大衛在擊殺歌利亞之前說:「爭戰的勝敗全在乎耶和華,他必將你們交在我們手裏。」

  但友情中也有奇妙的另一面,除了要有相同的地方,還要是對方有一個自己沒有的元素。例如約拿單是掃羅王的兒子,地位出眾,是「一人之下,萬人之上」的王子。但大衛是伯利恒普通人耶西八個兒子中最小的一個,連父親也不他看作是兒子。

  當撒母耳膏立王時,耶西連叫大衛都沒有,可見大衛在父親眼中的地位。他的哥哥們更是如此。

  當大衛奉父之命去戰場看望他們時,哥哥厲聲斥責他,叫他回去牧放曠野中的那幾隻羊。可見,在哥哥們的眼中,他只是個牧羊的,只會做牧童。別說作王沒他的份,連上戰場殺敵都沒有他的份。但約拿單卻寶愛大衛,甚至願意放棄自己的王位,反將自己的戰衣、外袍、刀、弓、腰帶都給了大衛。

  約翰福音裡主耶穌教導我們:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」約拿單與大衛的互動,是這句話的最佳見證。約翰壹書裡說:「我們愛,因為神先愛我們。」約翰福音裡主耶穌教導我們:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

  約拿單與大衛這種奇妙的愛,不僅發生於親子之間或夫妻之間,更可在教會肢體之間找到。

  彼此相愛是我們屬神之人的標記,也是我們基督徒在世上最美好的見證,更是保守教會合一的基礎。

        末肢 管仁健 敬上
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