自八十年代以降,台灣燃起了「慈濟現象」。佛教各宗派相繼興起;經由電視台的推波助瀾,不僅鬼話、神功、風水節目紛紛出現,而且在受到觀眾熱烈迴響。

  在廣告滿檔的鼓勵下,沒有新聞局監看的第四台,更是把民間的一些「牽亡魂」、「觀落陰」、「遊地府」等神秘活動搬上螢幕。整個台灣四處充斥著孔子所說「怪力亂神」,確實是個世紀奇景。

  不過這一切的靈異活動,最為人所熱衷的莫過於「前世催眠」。以心理輔導專業機構馳名的張老師出版社,發行了一本由耶魯大學布萊恩‧魏斯(Brian L. Weiss)博士所著的“Many Lives,Many Masters”,譚智華先生譯作《前世今生》,自前年出版迄今,號稱已售出四十萬冊;另一本續集《生命輪迴》亦已售出十萬冊以上。

  這種譯作在台銷量超過美國原作銷量的「奇蹟」,正可說明台灣人對「前世催眠」的熱衷,已蔚為一股難以抗拒的狂潮。

  我們先不談催眠,就看所謂的「輪迴」吧!人是否真有前世?這問題早在千年之前,儒釋兩家就已聚訟紛紛,爭論至今仍是各說各話。佛教的輪迴觀念起自印度教,但早期在印度的佛經卻極少提到。

  自佛學東入中土後,輪迴成了一種「方便說」,對不具慧根的善男信女,有當頭棒喝的獎懲作用。但宗教世俗化之後,輪迴之說發展成了寺廟化緣之利器。「前世今生」之類的說法在台灣風行,確實也有其社會背景。

  佛教主張除了已解脫生死(如小乘的羅漢)或已自主生死(如大乘的菩薩)的聖者外,一切眾生都要受輪迴的限制。輪迴並非似字面所云,如車輪般迴轉,而是上下沈浮流轉,共分六大流類,由上自下分別為天道、人道、修羅道、傍生道、鬼道、地獄道。

  這些輪迴係因人的五戒十善及五逆十惡而生,五戒十善分做上中下三品,感生天、人、修羅三道;五逆十惡亦分下中上三品,感生傍生、鬼、地獄三道 。

  作善業者生上三道,作惡業生下三道。每一類福報享盡或罪報受完,即一期生死之終結,亦為另一期生死之開始。如此於六道之中,生去死來,死去生來,方是佛家所謂之輪迴。

  由此可知佛教雖然有輪迴之說,但修行之人並不期待更佳之來世。輪迴最終目的即要超脫輪迴,達到「涅盤」之境界。再反觀「前世今生」一書,被催眠的主角凱瑟琳女士,自稱輪迴了八十六世。

  然縱觀全書卻未見進入人道之外其他五道輪迴,僅是一味地在人道中輪迴,亦可查見中西文化之差異。

  聖經上說上帝依祂的形象造人,人畜並不平等,故不能轉世;而基督教對轉世之說,基本上採取壓抑的態度,故經由催眠得到的「前世今生」之說,與佛教主張的「輪迴」,名詞雖同,但內涵仍有很大的差異。

  佛教講因果,本是用來解釋生命之緣起,但在民間則被一些有心人轉化為「善有善報,惡有惡報,因果報應,相與循環」的觀念,此與原本追求無生涅槃寂滅之佛教義理,無異是南轅北轍。

  佛道不分,甚至與淫祠雜祀不分,在個人則欲求往生淨土或利益福報(如求菩薩佛祖保佑,使其平安富貴,子孫昌旺之類),於教團,則趕辦經懺法會(甚至有出迎財神之法會),信神拜佛若只是隨俗或祈求功利福報,實在是佛法傳布的危機。

  中世紀時,天主教教會發行的「贖罪券」殷鑑不遠。如何導正「輪迴」之說,而不致淪為要求信徒做功德的利器,讓佛教不再繼續儀式化、世俗化、神秘化,才是探討「輪迴」之說的正道。將「輪迴」與「催眠術」術結合,實在是有待商議。

  論及前世今生之書籍,在張老師出版社之前,類似作品可謂層出不窮,但都不能如此暢銷。

  而魏斯博士頂著耶魯大學醫學博士,以及西奈山醫學中心精神科主任的頭銜,再加上張老師月刊以專業輔導機構的形象,配合完善的包裝與宣傳,因此帶動了這麼大的風潮。

  各電視台更是群起仿效,台視、華視的綜藝節目,不繼推出「前世催眠」單元,觀眾得以在電視前,看到心目中的偶像明星,經由催眠吐露心聲或做出可笑之表演。

  催眠術是精神醫學中的一種輔助療法,用於了解各種身心症狀,尤其對精神官能症特別有效。但使用催眠術前,醫師仍需對病人之病史,詳細探求;並先以藥物與協談後,方可進行之。

  但我們看到唯利是圖的電視台,罔顧傳播責任,於節目中大力炒作「前世催眠」,將心理治療的工具,化為商業謀財之利器,混淆了「做秀」與「專業」的界限,實在是當前傳播倫理敗壞的最好例證。

  心理治療其實是種無形手術,接受手術者必有創傷,但催眠師在觀眾中任選幾人上台,在此之前對受催眠者毫無所悉,事後亦無後續觀察。如同隨意抓一人來切開傷口,卻不施予敷藥縫合一樣的危險。

  更何況電視上這些外國來的催眠師,是否具有台灣的醫師執照,為何可以任意施行催眠,而且在電視上當著千萬人前公開為之呢?

  當然,催眠治療與催眠秀亦有不同,電視製作單位往往為了收視率,並造成一些話題,總不免會耍些噱頭。

  我們可以看出,一些台灣赴日闖天下的歌星,在節目中表現得總比其他本地歌星更激動。其實那種心情我們亦可理解,觀眾看節目總希望看到被催眠者能有些平常看不到的表演,否則想上節目打歌、打知名度的人如過江之鯽,不配合製作單位,下次還有上電視的機會嗎?

  由催眠大師對兩位男主持人「催而不眠」的窘態,也可見電視催眠秀的商業化與廣告化。

  撇開電視的催眠秀不論,即使是正統的催眠治療,是否能與「前世今生」的輪迴扯上關係,由科學或精神醫學的立場來看,似乎爭議更大。

  儘管布萊恩‧魏斯 Brian L.Weiss 是耶魯大學醫學博士,又是西奈山醫學中心精神科主任,頭銜高,名聲大,一般人都相信他並無做假之嫌。但由嚴謹的科學和精神醫學觀點來看,不免還是有點難以自圓其說之處。

  該書第一章中便提到,被催眠者自稱愛朗達,十八歲,時間是西元前一八六二年。但我們不妨仔細想想,所謂西元是歐美紀年的方式,以傳說中耶穌基督的誕生年為西元元年。

  照這樣看,西元前(B.C.)的年代,都是日後推溯回去的。被催眠的人何以不用當時的紀年方式,而會用幾千年後的方式來紀年呢?

  另外一個西元前一八六四年的女性,何以能用現代美語與魏斯醫師溝通,這也是個極大的疑點。就算同樣在英國,語音一千年的變化有多大,更別提三千年了。

  我們在此舉個例子。亞佛烈王(King Alfred 849-899 AD)有一首上古英文的祈禱詞,第一句話這樣寫著:

  Faether ure, thu the eart on heofenum

  如果同樣的字,用現代英文則是:

  Father our. thou that are in heavens

  英文因為是拼音文字,語音、語法,變化之大,可謂一目瞭然。無獨有偶在國內也有位陳勝英醫師,在電視上公開表演前世催眠。所犯毛病與魏斯一樣。

  漢字雖不像英文能從字形看出聲音變化。但我們拿論語第一句來說:「學而時習之,不亦樂乎?」,現在的讀法大家都清楚,但唐朝時用萬國音標拼音則作:

  如果孔子當時的春秋末年,讀法比今天更怪:

  gok neg deg djap teg, pjuet rjak rjuat gag

  由以上語音變化的歷史看來,想用催眠解開「前世今生」之秘,更無異於緣木求魚一般。那催眠術到底該如何使用呢?往那個方向發展才正確呢?這正是值得們深思的問題。

  原載《中華日報》07.27,1995
  轉載《外星人催眠術》〈絲路出版〉
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用生命寫笑話(管仁健/著)

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