自八十年代以降，台灣燃起了「慈濟現象」。佛教各宗派相繼興起；經由電視台的推波助瀾，不僅鬼話、神功、風水節目紛紛出現，而且在受到觀眾熱烈迴響。
在廣告滿檔的鼓勵下，沒有新聞局監看的第四台，更是把民間的一些「牽亡魂」、「觀落陰」、「遊地府」等神秘活動搬上螢幕。整個台灣四處充斥著孔子所說「怪力亂神」，確實是個世紀奇景。
不過這一切的靈異活動，最為人所熱衷的莫過於「前世催眠」。以心理輔導專業機構馳名的張老師出版社，發行了一本由耶魯大學布萊恩‧魏斯（Brian L. Weiss）博士所著的“Many Lives，Many Masters”，譚智華先生譯作《前世今生》，自前年出版迄今，號稱已售出四十萬冊；另一本續集《生命輪迴》亦已售出十萬冊以上。
這種譯作在台銷量超過美國原作銷量的「奇蹟」，正可說明台灣人對「前世催眠」的熱衷，已蔚為一股難以抗拒的狂潮。
我們先不談催眠，就看所謂的「輪迴」吧！人是否真有前世？這問題早在千年之前，儒釋兩家就已聚訟紛紛，爭論至今仍是各說各話。佛教的輪迴觀念起自印度教，但早期在印度的佛經卻極少提到。
自佛學東入中土後，輪迴成了一種「方便說」，對不具慧根的善男信女，有當頭棒喝的獎懲作用。但宗教世俗化之後，輪迴之說發展成了寺廟化緣之利器。「前世今生」之類的說法在台灣風行，確實也有其社會背景。
佛教主張除了已解脫生死（如小乘的羅漢）或已自主生死（如大乘的菩薩）的聖者外，一切眾生都要受輪迴的限制。輪迴並非似字面所云，如車輪般迴轉，而是上下沈浮流轉，共分六大流類，由上自下分別為天道、人道、修羅道、傍生道、鬼道、地獄道。
這些輪迴係因人的五戒十善及五逆十惡而生，五戒十善分做上中下三品，感生天、人、修羅三道；五逆十惡亦分下中上三品，感生傍生、鬼、地獄三道 。
作善業者生上三道，作惡業生下三道。每一類福報享盡或罪報受完，即一期生死之終結，亦為另一期生死之開始。如此於六道之中，生去死來，死去生來，方是佛家所謂之輪迴。
由此可知佛教雖然有輪迴之說，但修行之人並不期待更佳之來世。輪迴最終目的即要超脫輪迴，達到「涅盤」之境界。再反觀「前世今生」一書，被催眠的主角凱瑟琳女士，自稱輪迴了八十六世。
然縱觀全書卻未見進入人道之外其他五道輪迴，僅是一味地在人道中輪迴，亦可查見中西文化之差異。
聖經上說上帝依祂的形象造人，人畜並不平等，故不能轉世；而基督教對轉世之說，基本上採取壓抑的態度，故經由催眠得到的「前世今生」之說，與佛教主張的「輪迴」，名詞雖同，但內涵仍有很大的差異。
佛教講因果，本是用來解釋生命之緣起，但在民間則被一些有心人轉化為「善有善報，惡有惡報，因果報應，相與循環」的觀念，此與原本追求無生涅槃寂滅之佛教義理，無異是南轅北轍。
佛道不分，甚至與淫祠雜祀不分，在個人則欲求往生淨土或利益福報（如求菩薩佛祖保佑，使其平安富貴，子孫昌旺之類），於教團，則趕辦經懺法會（甚至有出迎財神之法會），信神拜佛若只是隨俗或祈求功利福報，實在是佛法傳布的危機。
中世紀時，天主教教會發行的「贖罪券」殷鑑不遠。如何導正「輪迴」之說，而不致淪為要求信徒做功德的利器，讓佛教不再繼續儀式化、世俗化、神秘化，才是探討「輪迴」之說的正道。將「輪迴」與「催眠術」術結合，實在是有待商議。
論及前世今生之書籍，在張老師出版社之前，類似作品可謂層出不窮，但都不能如此暢銷。
而魏斯博士頂著耶魯大學醫學博士，以及西奈山醫學中心精神科主任的頭銜，再加上張老師月刊以專業輔導機構的形象，配合完善的包裝與宣傳，因此帶動了這麼大的風潮。
各電視台更是群起仿效，台視、華視的綜藝節目，不繼推出「前世催眠」單元，觀眾得以在電視前，看到心目中的偶像明星，經由催眠吐露心聲或做出可笑之表演。
催眠術是精神醫學中的一種輔助療法，用於了解各種身心症狀，尤其對精神官能症特別有效。但使用催眠術前，醫師仍需對病人之病史，詳細探求；並先以藥物與協談後，方可進行之。
但我們看到唯利是圖的電視台，罔顧傳播責任，於節目中大力炒作「前世催眠」，將心理治療的工具，化為商業謀財之利器，混淆了「做秀」與「專業」的界限，實在是當前傳播倫理敗壞的最好例證。
心理治療其實是種無形手術，接受手術者必有創傷，但催眠師在觀眾中任選幾人上台，在此之前對受催眠者毫無所悉，事後亦無後續觀察。如同隨意抓一人來切開傷口，卻不施予敷藥縫合一樣的危險。
更何況電視上這些外國來的催眠師，是否具有台灣的醫師執照，為何可以任意施行催眠，而且在電視上當著千萬人前公開為之呢？
當然，催眠治療與催眠秀亦有不同，電視製作單位往往為了收視率，並造成一些話題，總不免會耍些噱頭。
我們可以看出，一些台灣赴日闖天下的歌星，在節目中表現得總比其他本地歌星更激動。其實那種心情我們亦可理解，觀眾看節目總希望看到被催眠者能有些平常看不到的表演，否則想上節目打歌、打知名度的人如過江之鯽，不配合製作單位，下次還有上電視的機會嗎？
由催眠大師對兩位男主持人「催而不眠」的窘態，也可見電視催眠秀的商業化與廣告化。
撇開電視的催眠秀不論，即使是正統的催眠治療，是否能與「前世今生」的輪迴扯上關係，由科學或精神醫學的立場來看，似乎爭議更大。
儘管布萊恩‧魏斯 Brian L.Weiss 是耶魯大學醫學博士，又是西奈山醫學中心精神科主任，頭銜高，名聲大，一般人都相信他並無做假之嫌。但由嚴謹的科學和精神醫學觀點來看，不免還是有點難以自圓其說之處。
該書第一章中便提到，被催眠者自稱愛朗達，十八歲，時間是西元前一八六二年。但我們不妨仔細想想，所謂西元是歐美紀年的方式，以傳說中耶穌基督的誕生年為西元元年。
照這樣看，西元前（B.C.）的年代，都是日後推溯回去的。被催眠的人何以不用當時的紀年方式，而會用幾千年後的方式來紀年呢？
另外一個西元前一八六四年的女性，何以能用現代美語與魏斯醫師溝通，這也是個極大的疑點。就算同樣在英國，語音一千年的變化有多大，更別提三千年了。
我們在此舉個例子。亞佛烈王（King Alfred 849-899 AD）有一首上古英文的祈禱詞，第一句話這樣寫著：
Faether ure, thu the eart on heofenum
如果同樣的字，用現代英文則是：
Father our. thou that are in heavens
英文因為是拼音文字，語音、語法，變化之大，可謂一目瞭然。無獨有偶在國內也有位陳勝英醫師，在電視上公開表演前世催眠。所犯毛病與魏斯一樣。
漢字雖不像英文能從字形看出聲音變化。但我們拿論語第一句來說：「學而時習之，不亦樂乎？」，現在的讀法大家都清楚，但唐朝時用萬國音標拼音則作：
如果孔子當時的春秋末年，讀法比今天更怪：
gok neg deg djap teg, pjuet rjak rjuat gag
由以上語音變化的歷史看來，想用催眠解開「前世今生」之秘，更無異於緣木求魚一般。那催眠術到底該如何使用呢？往那個方向發展才正確呢？這正是值得們深思的問題。
原載《中華日報》07.27，1995
轉載《外星人催眠術》〈絲路出版〉
在廣告滿檔的鼓勵下，沒有新聞局監看的第四台，更是把民間的一些「牽亡魂」、「觀落陰」、「遊地府」等神秘活動搬上螢幕。整個台灣四處充斥著孔子所說「怪力亂神」，確實是個世紀奇景。
不過這一切的靈異活動，最為人所熱衷的莫過於「前世催眠」。以心理輔導專業機構馳名的張老師出版社，發行了一本由耶魯大學布萊恩‧魏斯（Brian L. Weiss）博士所著的“Many Lives，Many Masters”，譚智華先生譯作《前世今生》，自前年出版迄今，號稱已售出四十萬冊；另一本續集《生命輪迴》亦已售出十萬冊以上。
這種譯作在台銷量超過美國原作銷量的「奇蹟」，正可說明台灣人對「前世催眠」的熱衷，已蔚為一股難以抗拒的狂潮。
我們先不談催眠，就看所謂的「輪迴」吧！人是否真有前世？這問題早在千年之前，儒釋兩家就已聚訟紛紛，爭論至今仍是各說各話。佛教的輪迴觀念起自印度教，但早期在印度的佛經卻極少提到。
自佛學東入中土後，輪迴成了一種「方便說」，對不具慧根的善男信女，有當頭棒喝的獎懲作用。但宗教世俗化之後，輪迴之說發展成了寺廟化緣之利器。「前世今生」之類的說法在台灣風行，確實也有其社會背景。
佛教主張除了已解脫生死（如小乘的羅漢）或已自主生死（如大乘的菩薩）的聖者外，一切眾生都要受輪迴的限制。輪迴並非似字面所云，如車輪般迴轉，而是上下沈浮流轉，共分六大流類，由上自下分別為天道、人道、修羅道、傍生道、鬼道、地獄道。
這些輪迴係因人的五戒十善及五逆十惡而生，五戒十善分做上中下三品，感生天、人、修羅三道；五逆十惡亦分下中上三品，感生傍生、鬼、地獄三道 。
作善業者生上三道，作惡業生下三道。每一類福報享盡或罪報受完，即一期生死之終結，亦為另一期生死之開始。如此於六道之中，生去死來，死去生來，方是佛家所謂之輪迴。
由此可知佛教雖然有輪迴之說，但修行之人並不期待更佳之來世。輪迴最終目的即要超脫輪迴，達到「涅盤」之境界。再反觀「前世今生」一書，被催眠的主角凱瑟琳女士，自稱輪迴了八十六世。
然縱觀全書卻未見進入人道之外其他五道輪迴，僅是一味地在人道中輪迴，亦可查見中西文化之差異。
聖經上說上帝依祂的形象造人，人畜並不平等，故不能轉世；而基督教對轉世之說，基本上採取壓抑的態度，故經由催眠得到的「前世今生」之說，與佛教主張的「輪迴」，名詞雖同，但內涵仍有很大的差異。
佛教講因果，本是用來解釋生命之緣起，但在民間則被一些有心人轉化為「善有善報，惡有惡報，因果報應，相與循環」的觀念，此與原本追求無生涅槃寂滅之佛教義理，無異是南轅北轍。
佛道不分，甚至與淫祠雜祀不分，在個人則欲求往生淨土或利益福報（如求菩薩佛祖保佑，使其平安富貴，子孫昌旺之類），於教團，則趕辦經懺法會（甚至有出迎財神之法會），信神拜佛若只是隨俗或祈求功利福報，實在是佛法傳布的危機。
中世紀時，天主教教會發行的「贖罪券」殷鑑不遠。如何導正「輪迴」之說，而不致淪為要求信徒做功德的利器，讓佛教不再繼續儀式化、世俗化、神秘化，才是探討「輪迴」之說的正道。將「輪迴」與「催眠術」術結合，實在是有待商議。
論及前世今生之書籍，在張老師出版社之前，類似作品可謂層出不窮，但都不能如此暢銷。
而魏斯博士頂著耶魯大學醫學博士，以及西奈山醫學中心精神科主任的頭銜，再加上張老師月刊以專業輔導機構的形象，配合完善的包裝與宣傳，因此帶動了這麼大的風潮。
各電視台更是群起仿效，台視、華視的綜藝節目，不繼推出「前世催眠」單元，觀眾得以在電視前，看到心目中的偶像明星，經由催眠吐露心聲或做出可笑之表演。
催眠術是精神醫學中的一種輔助療法，用於了解各種身心症狀，尤其對精神官能症特別有效。但使用催眠術前，醫師仍需對病人之病史，詳細探求；並先以藥物與協談後，方可進行之。
但我們看到唯利是圖的電視台，罔顧傳播責任，於節目中大力炒作「前世催眠」，將心理治療的工具，化為商業謀財之利器，混淆了「做秀」與「專業」的界限，實在是當前傳播倫理敗壞的最好例證。
心理治療其實是種無形手術，接受手術者必有創傷，但催眠師在觀眾中任選幾人上台，在此之前對受催眠者毫無所悉，事後亦無後續觀察。如同隨意抓一人來切開傷口，卻不施予敷藥縫合一樣的危險。
更何況電視上這些外國來的催眠師，是否具有台灣的醫師執照，為何可以任意施行催眠，而且在電視上當著千萬人前公開為之呢？
當然，催眠治療與催眠秀亦有不同，電視製作單位往往為了收視率，並造成一些話題，總不免會耍些噱頭。
我們可以看出，一些台灣赴日闖天下的歌星，在節目中表現得總比其他本地歌星更激動。其實那種心情我們亦可理解，觀眾看節目總希望看到被催眠者能有些平常看不到的表演，否則想上節目打歌、打知名度的人如過江之鯽，不配合製作單位，下次還有上電視的機會嗎？
由催眠大師對兩位男主持人「催而不眠」的窘態，也可見電視催眠秀的商業化與廣告化。
撇開電視的催眠秀不論，即使是正統的催眠治療，是否能與「前世今生」的輪迴扯上關係，由科學或精神醫學的立場來看，似乎爭議更大。
儘管布萊恩‧魏斯 Brian L.Weiss 是耶魯大學醫學博士，又是西奈山醫學中心精神科主任，頭銜高，名聲大，一般人都相信他並無做假之嫌。但由嚴謹的科學和精神醫學觀點來看，不免還是有點難以自圓其說之處。
該書第一章中便提到，被催眠者自稱愛朗達，十八歲，時間是西元前一八六二年。但我們不妨仔細想想，所謂西元是歐美紀年的方式，以傳說中耶穌基督的誕生年為西元元年。
照這樣看，西元前（B.C.）的年代，都是日後推溯回去的。被催眠的人何以不用當時的紀年方式，而會用幾千年後的方式來紀年呢？
另外一個西元前一八六四年的女性，何以能用現代美語與魏斯醫師溝通，這也是個極大的疑點。就算同樣在英國，語音一千年的變化有多大，更別提三千年了。
我們在此舉個例子。亞佛烈王（King Alfred 849-899 AD）有一首上古英文的祈禱詞，第一句話這樣寫著：
Faether ure, thu the eart on heofenum
如果同樣的字，用現代英文則是：
Father our. thou that are in heavens
英文因為是拼音文字，語音、語法，變化之大，可謂一目瞭然。無獨有偶在國內也有位陳勝英醫師，在電視上公開表演前世催眠。所犯毛病與魏斯一樣。
漢字雖不像英文能從字形看出聲音變化。但我們拿論語第一句來說：「學而時習之，不亦樂乎？」，現在的讀法大家都清楚，但唐朝時用萬國音標拼音則作：
如果孔子當時的春秋末年，讀法比今天更怪：
gok neg deg djap teg, pjuet rjak rjuat gag
由以上語音變化的歷史看來，想用催眠解開「前世今生」之秘，更無異於緣木求魚一般。那催眠術到底該如何使用呢？往那個方向發展才正確呢？這正是值得們深思的問題。
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