探討台灣地區的器官移植問題，除了醫學技術考量、醫療單位的配合與醫事人員的心理等細節外，最大的困難還是在於捐贈來源不足。
近年來，器官捐贈的理念，透過各界積極宣導，已得到部分國人的重視；但不容諱言，實際成效還是不彰，供需之間根本不成比例。
其實台灣早在一九六八年，就已完成首次腎臟移植手術；而一九八七年，立法院也通過了「人體器官移植條例」，使醫事人員能在法律保障下施行手術。在一九九一年，台灣更成立了「中華民國器官捐贈中心」，全面宣導器官捐贈的觀念。
照理說在台灣，所有的週邊條件都已能配合，何以還有捐贈來源不足，這一始終解不開的難題呢？
追根究柢，如果要正本清源，檢討其徵結所在，我們還是要回到宗教層面。「中華民國器官捐贈協會會刊」第四期，刊載了觀點市場研究公司研究員游雅婷女士的大作──「首次台灣地區器官捐贈認知調查報告」。
其中針對器官捐贈九個相關問題進行訪查，當然結果和我們大多數人的經驗認知無異。受訪者中教育程度較高者、未婚者、無子女者、同意「腦死是真正死亡」者、贊成「火葬」者，其捐贈意願都相對較高。
但是對於社會中信奉何種宗教者，其捐贈意願較高，調查題目中並無此項，所以缺乏數據得以證明。
但根據個人的經驗法則，我以為基督徒與佛教徒相比，前者意願應該較高，不知讀者是否贊同我的經驗法則呢？
台灣近年來佛教活動十分蓬勃，經懺、法會，無日不有，各寺廟也都香火鼎盛。如遇著名法師開示或宣講，其蜂擁蟻聚、萬頭鑽動之盛況，絕不遜於偶像歌星的演唱會；甚至還有平日難得一見的達官顯宦，這時也不能免俗地要共襄盛一番。
但在這些人人口呼阿隬陀佛、個個合十頂禮膜拜中，我們是不是也該回頭探究一下，各負責人對佛教的教史與教義，其瞭解程度到底符不符合正知、正見、正聞、正信的要求？
一月十八日「菩薩也不會答應」一文見報後，接到了一通大學時代佛學社團同學的來電，兩人就為此事談了近三個鐘頭。
他認為我在文中提到的斯里蘭卡（舊名錫蘭），雖然也是佛教國家；但他們信奉的是小乘佛教，與台灣人信奉的大乘佛教，無論對於生死觀念，還有死後肉身的看法皆有不同。
小乘講的是「我空法有」，修行以「自利」為主，他們只顧自己解脫，卻不願回頭度化眾生；所以肉身只是具臭皮囊，死後可任意棄置，捐個器官又有何妨？
但大乘講的則是「我法皆空」，修行以「利他」為主，要上求無上佛道自行解脫生死、下化無量眾生同離生死苦海；所以肉身不能輕棄。因此捐贈器官有悖大乘義理，應按「大師」指示，非有大修行者不可輕易為之。
佛教中六道輪迴、生滅無常的理論，確實不是三言兩語所能解釋清楚。但人是由神識與肉身組合而成，組成肉身的四大元素：地、水、火、風，在人死時自然要崩解。
四大分解可分三過程，先是地大攝入水大，然後水大攝入火大，最後則是火大攝入風大。尤其臨終之人在火大攝入風大階段時，會感受如利刃般的烈風吹拂，全身有被肢解化做微塵的劇痛；風過之處，骨肉如觸刀斧鋸銼、節節破碎，沒有修行之人，當然會感到極端痛苦。
而此時摘取死者的器官，與四大分解本身所造成的痛苦相比，無異是九牛一毛，豈有因此而生恨，甚至墮入「地獄」之理。
再就佛教史而言，佛滅後一百年，教團因戒律看法不同而分為兩派，大眾部（梵文系）北傳先至中國，再及日、韓、蒙、藏；上座部（巴利文系）南傳先至鍚蘭，再及泰、緬、南亞諸國。所謂「大小乘」之分，是北傳佛教徒的說法，南傳佛教徒根本不認同這種分類。
其實小乘之名，是大眾部信徒為提高自己教學，而對上座部信徒的一種貶抑稱呼。如果仔細檢查，可以發現上座部的雜阿含經、增阿含經內，也都明白載有大乘義理。
況且北傳佛教在中國民間，除梁武帝起的茹素習慣外，根本就無一絲大乘精神。日本的木村泰賢說中國佛教只是學問的佛教，並非實踐的佛教；甚至有人批評中國佛教是說大乘法、行小乘事。
如今我們連小乘信徒所能做的器官捐贈尚且不能為，又怎能以大乘之名自稱，甚至自尊、自大呢？
正如慈濟功德會會長證嚴上人所說：「大乘佛教的精神，在於利濟眾生、無私無我。金剛經也再強調『破我執、滅我相』，法華經更詮釋『無緣大慈、同體大悲』的佛陀精神教育。」
依佛法我們的肉身不過是四大元素假合而成，緣聚則生，緣散則死。這臭皮囊緣聚時如同至寶，緣散時則無異廢物。況且真正的大乘信徒，其頭目身肉，豈有不可捨的呢？
釋迦世尊往昔生中（菩薩階段時）屢次捨身，法華經上更說：「未有一微塵如芥子許，非菩薩捨身命處。」大乘信徒之飲食、衣物，乃至家財居所，無一不可布施，大去之後，又何忍身上器官與草木同朽呢？
所以，捐贈器官是菩薩布施精神的至高表現，正信、正見的大乘信徒，更應勵行遵守。我相信捐贈器官這種布施，菩薩答應、菩薩會答應、菩薩當然會答應。
原載《台灣新聞報》10.29，1995
轉載《中華民國器官捐贈協會會刊》第七期
近年來，器官捐贈的理念，透過各界積極宣導，已得到部分國人的重視；但不容諱言，實際成效還是不彰，供需之間根本不成比例。
其實台灣早在一九六八年，就已完成首次腎臟移植手術；而一九八七年，立法院也通過了「人體器官移植條例」，使醫事人員能在法律保障下施行手術。在一九九一年，台灣更成立了「中華民國器官捐贈中心」，全面宣導器官捐贈的觀念。
照理說在台灣，所有的週邊條件都已能配合，何以還有捐贈來源不足，這一始終解不開的難題呢？
追根究柢，如果要正本清源，檢討其徵結所在，我們還是要回到宗教層面。「中華民國器官捐贈協會會刊」第四期，刊載了觀點市場研究公司研究員游雅婷女士的大作──「首次台灣地區器官捐贈認知調查報告」。
其中針對器官捐贈九個相關問題進行訪查，當然結果和我們大多數人的經驗認知無異。受訪者中教育程度較高者、未婚者、無子女者、同意「腦死是真正死亡」者、贊成「火葬」者，其捐贈意願都相對較高。
但是對於社會中信奉何種宗教者，其捐贈意願較高，調查題目中並無此項，所以缺乏數據得以證明。
但根據個人的經驗法則，我以為基督徒與佛教徒相比，前者意願應該較高，不知讀者是否贊同我的經驗法則呢？
台灣近年來佛教活動十分蓬勃，經懺、法會，無日不有，各寺廟也都香火鼎盛。如遇著名法師開示或宣講，其蜂擁蟻聚、萬頭鑽動之盛況，絕不遜於偶像歌星的演唱會；甚至還有平日難得一見的達官顯宦，這時也不能免俗地要共襄盛一番。
但在這些人人口呼阿隬陀佛、個個合十頂禮膜拜中，我們是不是也該回頭探究一下，各負責人對佛教的教史與教義，其瞭解程度到底符不符合正知、正見、正聞、正信的要求？
一月十八日「菩薩也不會答應」一文見報後，接到了一通大學時代佛學社團同學的來電，兩人就為此事談了近三個鐘頭。
他認為我在文中提到的斯里蘭卡（舊名錫蘭），雖然也是佛教國家；但他們信奉的是小乘佛教，與台灣人信奉的大乘佛教，無論對於生死觀念，還有死後肉身的看法皆有不同。
小乘講的是「我空法有」，修行以「自利」為主，他們只顧自己解脫，卻不願回頭度化眾生；所以肉身只是具臭皮囊，死後可任意棄置，捐個器官又有何妨？
但大乘講的則是「我法皆空」，修行以「利他」為主，要上求無上佛道自行解脫生死、下化無量眾生同離生死苦海；所以肉身不能輕棄。因此捐贈器官有悖大乘義理，應按「大師」指示，非有大修行者不可輕易為之。
佛教中六道輪迴、生滅無常的理論，確實不是三言兩語所能解釋清楚。但人是由神識與肉身組合而成，組成肉身的四大元素：地、水、火、風，在人死時自然要崩解。
四大分解可分三過程，先是地大攝入水大，然後水大攝入火大，最後則是火大攝入風大。尤其臨終之人在火大攝入風大階段時，會感受如利刃般的烈風吹拂，全身有被肢解化做微塵的劇痛；風過之處，骨肉如觸刀斧鋸銼、節節破碎，沒有修行之人，當然會感到極端痛苦。
而此時摘取死者的器官，與四大分解本身所造成的痛苦相比，無異是九牛一毛，豈有因此而生恨，甚至墮入「地獄」之理。
再就佛教史而言，佛滅後一百年，教團因戒律看法不同而分為兩派，大眾部（梵文系）北傳先至中國，再及日、韓、蒙、藏；上座部（巴利文系）南傳先至鍚蘭，再及泰、緬、南亞諸國。所謂「大小乘」之分，是北傳佛教徒的說法，南傳佛教徒根本不認同這種分類。
其實小乘之名，是大眾部信徒為提高自己教學，而對上座部信徒的一種貶抑稱呼。如果仔細檢查，可以發現上座部的雜阿含經、增阿含經內，也都明白載有大乘義理。
況且北傳佛教在中國民間，除梁武帝起的茹素習慣外，根本就無一絲大乘精神。日本的木村泰賢說中國佛教只是學問的佛教，並非實踐的佛教；甚至有人批評中國佛教是說大乘法、行小乘事。
如今我們連小乘信徒所能做的器官捐贈尚且不能為，又怎能以大乘之名自稱，甚至自尊、自大呢？
正如慈濟功德會會長證嚴上人所說：「大乘佛教的精神，在於利濟眾生、無私無我。金剛經也再強調『破我執、滅我相』，法華經更詮釋『無緣大慈、同體大悲』的佛陀精神教育。」
依佛法我們的肉身不過是四大元素假合而成，緣聚則生，緣散則死。這臭皮囊緣聚時如同至寶，緣散時則無異廢物。況且真正的大乘信徒，其頭目身肉，豈有不可捨的呢？
釋迦世尊往昔生中（菩薩階段時）屢次捨身，法華經上更說：「未有一微塵如芥子許，非菩薩捨身命處。」大乘信徒之飲食、衣物，乃至家財居所，無一不可布施，大去之後，又何忍身上器官與草木同朽呢？
所以，捐贈器官是菩薩布施精神的至高表現，正信、正見的大乘信徒，更應勵行遵守。我相信捐贈器官這種布施，菩薩答應、菩薩會答應、菩薩當然會答應。
原載《台灣新聞報》10.29，1995
轉載《中華民國器官捐贈協會會刊》第七期
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